সিগমুন্ড ফ্রয়েডের মতে, অহং ব্যক্তিত্বের অংশ, যা আইডি , সুপারিগো এবং বাস্তবতার চাহিদা মেটায়। ফ্রয়েড আইডিটি ব্যক্তিত্বের সবচেয়ে মৌলিক অংশ হিসাবে বর্ণনা করেছেন যা মানুষকে তাদের সর্বাধিক সর্বাধিক প্রয়োজন পূরণের জন্য আহ্বান জানিয়েছে। অপরপক্ষে, superego, ব্যক্তিত্বের নীতিশাস্ত্র অংশ যা বৃদ্ধাঙ্গুলি এবং সামাজিক প্রভাবগুলির ফলে শৈশব পরে গঠন করে।
এই দুটি প্রায়ই প্রতিদ্বন্দ্বিতামূলক শক্তির মধ্যে একটি ভারসাম্য হানা এবং নিশ্চিত করার জন্য যে আইডি এবং superego চাহিদা পূরণের বাস্তবতা চাহিদা পূরণের জন্য এই অহংকারের কাজ।
অহংকারে একটি ক্লোজার লুক
অহং আমাদের আমাদের মৌলিক অগ্রগতি (আইডি দ্বারা নির্মিত) থেকে অভিনয় থেকে বাধা দেয়, কিন্তু আমাদের নৈতিক এবং আদর্শবাদী মান সঙ্গে একটি ব্যালেন্স অর্জন কাজ করে (superego দ্বারা নির্মিত)। যদিও অহংবোধ যথাযথ এবং সচেতন উভয়ই পরিচালনা করে, আইডি এর শক্তিশালী সম্পর্কগুলি বোঝায় যে এটি অজ্ঞান অবস্থায়ও কাজ করে।
অহংকার বাস্তবতা নীতির উপর ভিত্তি করে পরিচালিত হয়, যা বাস্তবিক এবং সামাজিকভাবে যথাযথভাবে আইডি এর ইচ্ছা পূরণ করতে কাজ করে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোন ব্যক্তি আপনাকে ট্র্যাফিকে বন্ধ করে দেয়, তাহলে অহং আপনাকে গাড়িটি ছুড়ে ফেলতে বাধা দেয় এবং শারীরিকভাবে আক্রমণকারী ড্রাইভারকে আক্রমণ করে। অহং আমাদের দেখতে দেয় যে এই প্রতিক্রিয়া সামাজিকভাবে গ্রহণযোগ্য হবে না, তবে এটি আমাদের জানার সুযোগ করে দেয় যে আমাদের হতাশা দূর করার আরো উপযুক্ত উপায় রয়েছে।
অহংকারে ফ্রয়েডের পর্যবেক্ষণ
তাঁর 1933 সালের বইটি নিউ অ্যান্টার্কটিক লেকচারস অন সাইকোএলাইসিস , ফ্রয়েডের মধ্যে আইডি এবং অহংকারের মধ্যে ঘোড়া ও রাইডারের সম্পর্কের তুলনা। ঘোড়াটি আইডি প্রতিনিধিত্ব করে, একটি শক্তিশালী বল যা সামনে গতি প্রবর্তনের জন্য শক্তি প্রদান করে। চড়নদার অহংকে প্রতিনিধিত্ব করে, নির্দেশিকা শক্তি যা লক্ষ্যের দিকে আইডিটির ক্ষমতা নির্দেশ করে।
ফ্রয়েড উল্লেখ করেছেন যে, এই সম্পর্ক সবসময়ই পরিকল্পিত হিসাবে আসেনি। কম আদর্শ পরিস্থিতিতে, একজন চড়নদার নিজেকে যাত্রার জন্য সহজেই খুঁজে পেতে পারেন যেমনটি তিনি তার ঘোড়াটিকে দিক নির্দেশ করে যা পশুটি যেতে চায়। যেমন ঘোড়া এবং রাইডারের সাথে, আইডি এর প্রথম ধাপগুলি কখনও কখনও অহংবোধে চেক রাখা জাগ্রত হতে পারে।
নিজের 1936 বই দ্য ইগো অ্যান্ড দ্য মেক্যানিসমস অফ ডিফেন্স , আনা ফ্রয়েড যে আইডিটির বিরুদ্ধে সকল অহংকারের সুরক্ষার দৃশ্যগুলি পিছনে ফেলে দেওয়া হয়েছিল। আইডি বিরুদ্ধে এই ব্যবস্থা প্রতিরক্ষা প্রক্রিয়া হিসাবে পরিচিত হয়, যা অজ্ঞান দ্বারা নীরবে এবং invisibly বাহিত হয়
আমরা কর্মক্ষেত্রে প্রতিরক্ষা পালন করতে না পারলেও, অ্যানো ফ্রয়েড প্রস্তাব দিয়েছেন যে তারা পূর্বাভাসে দেখা যাবে। দমন একটি উদাহরণ। যখন কিছু সচেতনতা থেকে নিন্দা হয়, অহং সচেতন নয় যে তথ্য অনুপস্থিত। এটি শুধুমাত্র পরে, যখন এটি সুস্পষ্ট হয়ে যায় যে কিছু তথ্য বা স্মৃতি মুছে ফেলা হয়েছে, তখন অহংকারের কর্মগুলি স্পষ্ট হয়ে ওঠে।
অহংবোধ সম্পর্কে উদ্ধৃতি
কখনও কখনও এই বিষয়ের উপর একটি ভাল দৃষ্টিকোণ পেতে এই ধারণা মূল উৎস সন্ধান করতে সাহায্য করে। তাই ফ্রয়েড কি অহংবোধের ধারণার কথা বলেছিলেন? তিনি অহংবোধের সাথে ব্যাপকভাবে ব্যক্তিত্বের অন্যান্য দিকগুলির সাথে তার সম্পর্কের বর্ণনা করেছেন।
এখানে অহং সম্পর্কে তার আরো বিখ্যাত উদ্ধৃতির কয়েকটি হল:
অহং এর উত্স উপর:
"এটা দেখতে সহজ যে অহং আইডিটির অংশ যা বাইরের জগতের সরাসরি প্রভাব দ্বারা সংশোধন করা হয়েছে।" (সিগমুন্ড ফ্রয়েড, 19২3, দ্য ইগো অ্যান্ড আইডি থেকে )
অহং এর প্রভাব উপর:
"অহংবোধ তার নিজের বাড়িতে মাস্টার নয়।" (সিগমুন্ড ফ্রয়েড, 1917, সাইকো-বিশ্লেষণের পথ থেকে একটি অসুবিধা )
"ইগো প্রতিনিধিত্ব করে আমরা কি কারণ এবং স্যানিটেশন প্রতিনিধিত্ব, আইডি বিপরীতে যা আবেগ রয়েছে।" (সিগমুন্ড ফ্রয়েড, 19২3, দ্য ইগো অ্যান্ড আইডি থেকে )
"দরিদ্র অহংবোধের এখনও একটি কঠিন সময় আছে, এটি তিনটি কঠোর মনিবদের পরিবেশন করা উচিত, এবং এটি তিনটি দাবি এবং দাবির সাথে মিলিত হওয়ার জন্য তার সর্বোত্তমটি করতে হবে ...
তিনটি প্ররোচনাকারী বাহ্যিক জগৎ, সুপারিগোগো এবং আইডি। "(সিগমুন্ড ফ্রয়েড, 193২, সাইকোএলাইসিসের নিউ ইন্ডিরেক্টরি ল্যাচচারস থেকে)
"বাইরের দিকে, যেকোন হারে, অহংকে মাপার স্পষ্ট এবং ধারালো লাইন বজায় রাখা হচ্ছে বলে মনে হয়। একমাত্র রাষ্ট্রই - স্পষ্টতই একটি অসাধারণ রাষ্ট্র, কিন্তু এক যে এটি রোগগত হিসাবে কলঙ্কিত করা যায় না - এটিতে এটি করা হয় না। প্রেমে থাকার অহং ও বস্তুর মধ্যে সীমারেখা দূর করে দেয়ার হুমকি। তার ইন্দ্রিয়ের সমস্ত প্রমাণের বিরুদ্ধে, যে ব্যক্তি প্রেমের মধ্যে রয়েছে সে ঘোষণা করে যে, "আমি" এবং "আপনি" এক, এবং সেই হিসাবে আচরণ করার জন্য প্রস্তুত যদি এটা সত্য হয়। " (সিগমুন্ড ফ্রয়েড, 19২9, সভ্যতা এবং এর ডিসকন্টেন্টস থেকে )
তথ্যসূত্র
> শফার, ডিআর সামাজিক ও ব্যক্তিত্ব উন্নয়ন বেলমন্ট, সিএ: ওয়েডসউর্থ; 2009।